Die kollektiewe gewete is ‘n fundamentele sosiologiese konsep wat verwys na die stel oortuigings, idees, morele houdings en gedeelde kennis wat as ‘n verenigende krag binne die samelewing funksioneer . Hierdie krag is onderskei van , en oorheers oor die algemeen oor , dié van individuele bewussyn . Volgens hierdie konsep vorm ‘n samelewing, ‘n nasie of ‘n sosiale groep entiteite wat soos globale individue optree.
Die kollektiewe bewussyn vorm ons gevoel van behoort en identiteit, en ook ons gedrag. Die sosioloog Émile Durkheim het hierdie konsep ontwikkel om te verduidelik hoe individue in kollektiewe eenhede gegroepeer word, soos sosiale groepe en samelewings.
Durkheim se benadering: meganiese solidariteit en organiese solidariteit
Dit was die sentrale vraag wat Durkheim bekommer het terwyl hy oor die nuwe industriële samelewings van die negentiende eeu besin en geskryf het. Deur die gedokumenteerde gewoontes, gebruike en oortuigings van tradisionele en primitiewe samelewings te oorweeg en dit te vergelyk met wat hy gedurende sy eie leeftyd rondom hom gesien het, het Durkheim van die belangrikste teorieë in sosiologie uitgewerk. So kom ek tot die gevolgtrekking dat die samelewing bestaan omdat unieke individue solidariteit met mekaar voel. Om hierdie rede vorm hulle kollektiewe en werk saam om funksionele en gemeenskapsgemeenskappe te bereik. Die kollektiewe gewete is die bron van hierdie solidariteit.
In sy boek The Division of Social Labor voer Durkheim aan dat godsdiens in “tradisionele” of “eenvoudiger” samelewings ‘n belangrike rol speel om sy lede te verenig deur ‘n gemeenskaplike gewete te skep. In samelewings van hierdie tipe word die inhoud van ‘n individu se bewussyn wyd deur die ander lede van hul samelewing gedeel, wat aanleiding gee tot ‘n “meganiese solidariteit” geskoei op wedersydse ooreenkomste.
Aan die ander kant het Durkheim opgemerk dat in die moderne en geïndustrialiseerde samelewings wat Wes-Europa en die Verenigde State gekenmerk het, onlangs na die rewolusie gevorm is. Hy het beskryf hoe hulle gefunksioneer het deur ‘n verdeling van arbeid, waardeur ‘n “organiese solidariteit” ontstaan het, gebaseer op die wedersydse vertroue wat individue en groepe in mekaar gehad het. Hierdie organiese solidariteit laat ‘n samelewing funksioneer en ontwikkel.
Kollektiewe bewussyn is minder belangrik in ‘n samelewing waar meganiese solidariteit oorheers as in een wat fundamenteel op organiese solidariteit gebaseer is. Altyd volgens Durkheim word moderne samelewings bymekaar gehou deur die verdeling van arbeid en die behoefte dat ander sekere nodige funksies moet verrig, selfs meer as deur die bestaan van ‘n kragtige kollektiewe gewete. Kollektiewe bewussyn is egter belangriker en kragtiger in samelewings met organiese solidariteit as in dié waar meganiese solidariteit oorheers.
Sosiale instellings en kollektiewe bewussyn
Kom ons kyk na ‘n paar sosiale instellings en hul effek op die samelewing as ‘n geheel.
- Die staat moedig oor die algemeen patriotisme en nasionalisme aan.
- Klassieke en kontemporêre media versprei en dek allerhande idees en gedrag, van hoe om aan te trek, vir wie om te stem, hoe om verband te hou en hoe om te trou.
- Die onderwysstelsel , wetstoepassing en die regbank vorm, elk met hul eie middele, ons idees van reg en verkeerd, en rig ons gedrag deur opleiding, skuldigbevinding, voorbeeld en, in sekere gevalle, bedreiging of werklike fisiese geweld.
Die rituele wat dien om die kollektiewe gewete te herbevestig is baie uiteenlopend: parades, vieringe, sportbyeenkomste, sosiale geleenthede en selfs inkopies. In elk geval, of dit nou primitiewe of moderne samelewings is, die kollektiewe gewete is iets gemeen aan elke samelewing. Dit is nie ‘n individuele toestand of verskynsel nie, maar ‘n sosiale een. As ‘n sosiale verskynsel versprei dit deur die samelewing as ‘n geheel en het ‘n lewe van sy eie.
Deur die kollektiewe bewussyn kan waardes, oortuigings en tradisies van geslag tot geslag oorgedra word. Dus, alhoewel individuele mense leef en sterf, is hierdie versameling ontasbare waardes en oortuigings, insluitend die sosiale norme wat daarmee geassosieer word, gegrond in ons sosiale instellings en bestaan dus onafhanklik in individuele mense.
Die belangrikste ding om te verstaan is dat kollektiewe bewussyn die resultaat is van sosiale kragte wat buite die individu is, wat deur die samelewing loop en wat die sosiale verskynsel vorm van die gedeelde stel oortuigings, waardes en idees wat dit saamstel. Ons as individue internaliseer hulle en sodoende vorm ons die kollektiewe gewete, en ons herbevestig en reproduseer dit deur daarvolgens te lewe.
Kom ons kyk nou na twee sleutelbydraes tot die konsep van kollektiewe bewussyn, dié van Giddens en dié van McDougall.
Giddens bydrae
Anthony Giddens wys daarop dat die kollektiewe bewussyn in die twee tipes samelewings in vier dimensies verskil:
- volume . Dit verwys na die aantal mense wat dieselfde kollektiewe bewussyn deel.
- intensiteit . Dit verwys na die mate waarin dit deur lede van die samelewing gevoel word.
- rigiditeit . Dit verwys na die vlak van definisie.
- Inhoud . Dit verwys na die vorm wat die kollektiewe gewete in die twee uiterste tipes samelewing aanneem.
In ‘n samelewing wat gekenmerk word deur meganiese solidariteit, deel feitlik al sy lede dieselfde kollektiewe gewete; Dit word met groot intensiteit waargeneem, dit is uiters rigied, en die inhoud daarvan is gewoonlik van ‘n godsdienstige aard. In ‘n samelewing van organiese solidariteit is die kollektiewe bewussyn kleiner en word dit deur ‘n kleiner aantal individue gedeel; dit word met minder intensiteit waargeneem, dit is nie baie rigied nie, en die inhoud daarvan word gedefinieer deur die konsep van “morele individualisme”.
McDougall bydrae
William McDougall het geskryf:
“Die verstand kan beskou word as ‘n georganiseerde stelsel van verstandelike of opsetlike kragte, en elke menslike samelewing kan behoorlik gesê word dat dit ‘n kollektiewe verstand besit, omdat die kollektiewe aksies wat die geskiedenis van so ‘n samelewing uitmaak, gekondisioneer word deur ‘n organisasie wat slegs beskryf kan word in geestelike terme. , en wat nietemin nie in die verstand van enige individu opgeneem is nie.”
Die samelewing word saamgestel deur ‘n stelsel van verhoudings tussen individuele denke, wat die eenhede is wat dit saamstel. Die aksies van die samelewing is, of kan onder sekere omstandighede, baie verskil van die blote som van die aksies waarmee sy verskillende lede op die situasie kan reageer in die afwesigheid van die stelsel van verhoudings wat hulle ‘n samelewing maak. Met ander woorde, solank hy as lid van ‘n samelewing dink en optree, verskil die denke en optrede van elke mens baie van sy denke en optrede as ‘n geïsoleerde individu.
Ons moet eerstens daarop wys dat as ons die bestaan van kollektiewe denke erken, die werk van sosiale sielkunde volgens drie aspekte geklassifiseer kan word:
1.- Die studie van die algemene beginsels van kollektiewe sielkunde , dit wil sê die studie van die algemene beginsels van denke, gevoel en kollektiewe aksie, solank dit uitgevoer word deur mans wat in sosiale groepe ingesluit is.
2.- Sodra die algemene beginsels van kollektiewe sielkunde vasgestel is, is dit nodig om die besonderhede van kollektiewe gedrag en denke van sekere samelewings te bestudeer .
3.- In enige samelewing wie se lede sosiaal en organies aan mekaar verwant is, moet sosiale sielkunde beskryf hoe elke nuwe lid wat by die samelewing aansluit volgens die tradisionele patrone van dink, voel en doen gevorm word , totdat hulle geneig is om hul rol as lid van die gemeenskap en dra by tot kollektiewe gedrag en denke.
Verwysings
Fredy H. Wompner. Die kollektiewe bewussyn van die planeet.
Emile Durkheim . die reëls van die sosiologiese metode.
