HomeltPenkios Graikijos požemio upės

Penkios Graikijos požemio upės

Graikijos visuomenė, kaip ir kitos pasaulio visuomenės, išreiškė netikrumą ir baimę dėl to, kas gali laukti po mirties. Hadas arba požemis tarnavo kaip dvasinis balzamas visuomenei, savo vaizduotėje susistemindamas sistemą, kurioje mirusiųjų sielos turėtų konkrečią vietą, o ne liktų kankinamos gyvųjų pasaulyje.

Klasikiniai graikų kūriniai, tokie kaip Odisėja ir Iliada, kuriuos parašė Homeras, aprašo paslėptą žemės plotą, valdomą dievo Hado ir jo žmonos Persefonės, kur atsiduria mirusiųjų sielos. Graikų mitologijos požemis turi keletą skyrių su skirtingais tikslais. Pavyzdžiui, Asfodelių laukuose tų žmonių, kurie nebuvo laikomi blogiais ar dorybingais, sielos išliko per teismą po mirties, o pasmerktos sielos buvo išsiųstos į Tartarą (kuris yra gana panašus į krikščionių pragarą), o dorybingos sielos. buvo išsiųsti į Eliziejų.

Šios požemio sritys kartais siejamos su upėmis, kurios ne tik tarnauja kaip komunikacijos priemonė, bet ir reprezentuoja emocijas bei atlieka įvairias funkcijas. Graikijos požemio upės yra:

1. Stygianas

Stikso upė arba neapykantos upė yra viena iš penkių upių, supančių požemį ir susiliejančių jo centre. Tai sudaro Hado ribą su žeme, ir ją reikėjo peržengti, kad būtų galima patekti į požemį.

Pasak legendos, Stikso upės vandenys suteikė nepažeidžiamumo galią, todėl Tetis panardino į jį savo sūnų Achilą, kad jis būtų nenugalimas. Tik Achilo kulnas liko nepadengtas, nes ten jį laikė mama, todėl kulnas buvo ta kūno dalis, kuri liko neapsaugota ir pažeidžiama atakų.

Klasikiniame romane “Dieviškoji komedija ” Dante apibūdina Stiksą kaip vieną iš penktojo pragaro rato upių, kurioje amžinai paskęsta cholerikų sielos.

2. Acheronas

Jos pavadinimas graikų kalba gali būti išverstas kaip „skausmo upė“, jis egzistuoja ir požemyje, ir gyvųjų pasaulyje. Acheron upė yra šiaurės vakarų Graikijoje ir, kaip teigiama, yra pragariškojo Acherono išsišakojimas.

Šioje upėje valtininkas Charonas turėjo perkelti sielas į kitą krantą, kad jos galėtų tęsti savo kelią į teismą ir įvertinti savo žemiškus veiksmus. Platonas taip pat papasakojo, kad Acheronte upė gali apvalyti sielas, bet tik tuo atveju, jei jose nėra neteisybės ir įžeidimų.

3. Lethe

Tai užmaršties upė. Jis įsikūręs netoli Eliziejaus – dorybingų sielų buveinės. Sielos galėtų gerti iš šios upės vandenų, kad pamirštų savo praeitus gyvenimus ir pasiruoštų galimai reinkarnacijai. Pasak romėnų poeto Vergilijaus, kuris Eneidoje apibūdino Hadą kiek kitaip nei klasikiniai graikų autoriai, buvo tik penki žmonių tipai, kurie nusipelnė likti Eliziejuje tūkstantį metų ir gerti iš Letės upės, o paskui būti. reinkarnavosi.

Tai viena iš požemio pasaulio upių, geriausiai žinomų ir reprezentuojamų literatūroje bei mene. 1889 m. dailininkas Cristóbal Rojas sukūrė kūrinį Dantė ir Beatriz ant Letės krantų , įkvėptą Dieviškosios komedijos ištraukos .

4. Flegtonas

Flegetonas, ugnies upė, supa Tartarą ir yra apimta nuolatinės liepsnos. Nors ir ne tokia populiari kaip Stikso, Acherono ir Letės upės, Dantės „ Dieviškojoje komedijoje “ Flegetono upė šmėžuoja. Romane ši upė buvo sudaryta iš kraujo ir buvo septintajame pragaro rate. Joje kankinosi vagys, žudikai ir kiti kalti smurtaudami prieš savo bendraamžius.

5. cocytus

Cocito, dejonių upė, yra Akverontės upės intakas. Pasak mitologijos, tos sielos, kurios neturėjo pinigų, reikalingų apmokėti keltininko Charono kelionę, turėjo likti Kocito krantuose ir klajoti. Dėl šios priežasties mirusiųjų artimieji turėjo įdėti monetą, kuri garantavo, kad Acheron apmokės kelionę, kad jų sielos neliktų Cocytus. Dieviškojoje komedijoje Dante apibūdina Cocytus kaip užšalusią upę, į kurią patenka išdavikų sielos.

Nuorodos

Goróstegui, L. (2015) Dante ir Beatriz ant Letės krantų, Cristóbal Rojas. Prieiga prie: https://observandoelparaiso.wordpress.com/2015/10/05/dante-y-beatriz-a-orillas-del-leteo-de-cristobal-rojas/

Lopez, C. (2016). Gyvenimas pomirtiniame gyvenime: Hadas graikų religijoje. Prieiga prie: http://aires.education/articulo/la-vida-en-el-mas-alla-el-hades-en-la-religion-griega/

Lopez, J. (1994). Mirtis ir Palaimintųjų salų utopija graikų vaizduotėje. Galima rasti adresu https://dialnet.unirioja.es/servlet/articulo?codigo=163901

Zamora, Y. (2015) pragaro archeologija. Hadas per meną. Galima rasti adresu: https://riull.ull.es/xmlui/handle/915/1296