Het collectieve geweten is een fundamenteel sociologisch concept dat verwijst naar de reeks overtuigingen, ideeën, morele attitudes en gedeelde kennis die functioneren als een verenigende kracht binnen de samenleving . Deze kracht verschilt van , en domineert over het algemeen , die van het individuele bewustzijn . Volgens dit concept vormen een samenleving, een natie of een sociale groep entiteiten die zich gedragen als mondiale individuen.
Het collectieve bewustzijn vormt ons gevoel van verbondenheid en identiteit, en ook ons gedrag. De socioloog Émile Durkheim ontwikkelde dit concept om uit te leggen hoe individuen zijn gegroepeerd in collectieve eenheden, zoals sociale groepen en samenlevingen.
Durkheims benadering: mechanische solidariteit en organische solidariteit
Dit was de centrale vraag die Durkheim bezighield toen hij nadacht over en schreef over de nieuwe industriële samenlevingen van de negentiende eeuw. Door de gedocumenteerde gewoonten, gewoonten en overtuigingen van traditionele en primitieve samenlevingen te beschouwen en ze te vergelijken met wat hij tijdens zijn eigen leven om zich heen zag, werkte Durkheim enkele van de belangrijkste theorieën in de sociologie uit. Ik concludeer dus dat de samenleving bestaat omdat unieke individuen zich solidair met elkaar voelen. Om deze reden vormen ze collectieven en werken ze samen om functionele en gemeenschapsgemeenschappen te realiseren. Het collectieve geweten is de bron van deze solidariteit.
In zijn boek The Division of Social Labour betoogt Durkheim dat religie in “traditionele” of “eenvoudigere” samenlevingen een belangrijke rol speelt bij het verenigen van haar leden door een gemeenschappelijk geweten te creëren. In samenlevingen van dit type wordt de inhoud van het bewustzijn van een individu op grote schaal gedeeld door de andere leden van hun samenleving, wat aanleiding geeft tot een “mechanische solidariteit” gemodelleerd naar wederzijdse gelijkenis.
Aan de andere kant merkte Durkheim op dat in de moderne en geïndustrialiseerde samenlevingen die West-Europa en de Verenigde Staten kenmerken, zich recent na de revolutie hebben gevormd. Hij beschreef hoe ze functioneerden door middel van een arbeidsdeling, waardoor een ‘organische solidariteit’ ontstond, gebaseerd op het wederzijdse vertrouwen dat individuen en groepen in elkaar hadden. Deze organische solidariteit stelt een samenleving in staat te functioneren en zich te ontwikkelen.
Collectief bewustzijn is minder belangrijk in een samenleving waar mechanische solidariteit overheerst dan in een samenleving die fundamenteel is gebaseerd op organische solidariteit. Altijd volgens Durkheim worden moderne samenlevingen bij elkaar gehouden door de arbeidsverdeling en de noodzaak dat anderen bepaalde noodzakelijke functies vervullen, meer nog dan door het bestaan van een krachtig collectief geweten. Collectief bewustzijn is echter belangrijker en krachtiger in samenlevingen met organische solidariteit dan in samenlevingen waar mechanische solidariteit overheerst.
Sociale instellingen en collectief bewustzijn
Laten we eens kijken naar enkele sociale instellingen en hun effect op de samenleving als geheel.
- De staat moedigt over het algemeen patriottisme en nationalisme aan.
- Klassieke en hedendaagse media verspreiden en behandelen allerlei ideeën en gedragingen, van hoe je je moet kleden, op wie je moet stemmen, hoe je je moet verhouden en hoe je moet trouwen.
- Het onderwijssysteem , de wetshandhaving en de rechterlijke macht vormen, elk met hun eigen middelen, onze noties van goed en fout, en sturen ons gedrag door middel van training, veroordeling, voorbeeld en, in bepaalde gevallen, bedreiging of feitelijk fysiek geweld.
De rituelen die dienen om het collectieve geweten opnieuw te bevestigen, zijn zeer gevarieerd: optochten, vieringen, sportevenementen, sociale evenementen en zelfs winkelen. Hoe dan ook, of het nu gaat om primitieve of moderne samenlevingen, het collectieve geweten is iets wat elke samenleving gemeen heeft. Het is geen individuele toestand of fenomeen, maar een sociale. Als sociaal fenomeen verspreidt het zich door de samenleving als geheel en leidt het een eigen leven.
Door het collectieve bewustzijn kunnen waarden, overtuigingen en tradities van generatie op generatie worden overgedragen. Dus hoewel individuele mensen leven en sterven, is deze verzameling van immateriële waarden en overtuigingen, inclusief de sociale normen die daarmee samenhangen, geworteld in onze sociale instellingen en bestaat daarom onafhankelijk in individuele mensen.
Het belangrijkste om te begrijpen is dat collectief bewustzijn het resultaat is van sociale krachten die extern zijn aan het individu, die door de samenleving lopen en die het sociale fenomeen vormen van de gedeelde set van overtuigingen, waarden en ideeën waaruit het bestaat. Wij, als individuen, internaliseren ze en daarmee vormen we het collectieve geweten, en we bevestigen en reproduceren het door ernaar te leven.
Laten we nu twee belangrijke bijdragen aan het concept van collectief bewustzijn bekijken, die van Giddens en die van McDougall.
Giddens bijdrage
Anthony Giddens wijst erop dat het collectieve bewustzijn in de twee soorten samenlevingen in vier dimensies verschilt:
- volume . Het verwijst naar het aantal mensen dat hetzelfde collectieve bewustzijn deelt.
- intensiteit . Het verwijst naar de mate waarin het wordt gevoeld door leden van de samenleving.
- stijfheid . Het verwijst naar het niveau van definitie.
- Inhoud . Het verwijst naar de vorm die het collectieve geweten aanneemt in de twee uiterste samenlevingsvormen.
In een samenleving die wordt gekenmerkt door mechanische solidariteit, delen praktisch alle leden hetzelfde collectieve geweten; Dit wordt met grote intensiteit waargenomen, het is buitengewoon rigide en de inhoud ervan is meestal religieus van aard. In een samenleving van organische solidariteit is het collectieve bewustzijn kleiner en wordt het gedeeld door een kleiner aantal individuen; het wordt met minder intensiteit waargenomen, het is niet erg rigide en de inhoud ervan wordt bepaald door het concept van ‘moreel individualisme’.
McDougall-bijdrage
William McDougall schreef:
“De geest kan worden beschouwd als een georganiseerd systeem van mentale of intentionele krachten, en men kan met recht zeggen dat elke menselijke samenleving een collectieve geest bezit, omdat de collectieve acties die de geschiedenis van zo’n samenleving vormen, worden bepaald door een organisatie die alleen kan worden beschreven in mentale termen. , en dat is niettemin niet vervat in de geest van een individu”.
De samenleving wordt gevormd door een systeem van relaties tussen individuele geesten, die de eenheden zijn waaruit het bestaat. De acties van de samenleving zijn, of kunnen onder bepaalde omstandigheden, heel anders zijn dan de loutere som van de acties waarmee haar verschillende leden op de situatie zouden kunnen reageren bij afwezigheid van het systeem van relaties dat hen tot een samenleving maakt. Met andere woorden, zolang hij denkt en handelt als lid van een samenleving, zijn de gedachten en handelingen van ieder mens heel anders dan zijn denken en handelen als een geïsoleerd individu.
We moeten er eerst op wijzen dat als we het bestaan van collectieve geesten erkennen, het werk van de sociale psychologie kan worden geclassificeerd op basis van drie aspecten:
1.- De studie van de algemene principes van collectieve psychologie , dat wil zeggen, de studie van de algemene principes van denken, voelen en collectief handelen, zolang ze worden uitgevoerd door mannen die deel uitmaken van sociale groepen.
2.- Zodra de algemene principes van de collectieve psychologie zijn vastgesteld, is het noodzakelijk om de bijzonderheden van collectief gedrag en denken van bepaalde samenlevingen te bestuderen .
3.- In elke samenleving waarvan de leden sociaal en organisch met elkaar verbonden zijn, moet de sociale psychologie beschrijven hoe elk nieuw lid dat toetreedt tot de samenleving wordt gevormd volgens de traditionele patronen van denken, voelen en doen , totdat ze geschikt zijn om hun rol als lid van de gemeenschap en bijdragen aan collectief gedrag en denken.
Referenties
Fredy H. Wompner. Het collectieve bewustzijn van de planeet.
Emile Durkheim . de regels van de sociologische methode.
